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论中国传统哲学的生活意蕴

   日期:2021-07-28     来源:www.ymtyygj.com    作者:未知    浏览:260    评论:0    
核心提示:中图分类号:B22文献标志码:A文章编号:1002-7408(2021)09-0046-04哲学作为人的一种“爱智”活动,不能离开现实的人的生活。

1、中国传统哲学的致思路径

就所关注的问题范围而言,中国传统哲学完全不同于西方哲学。通常觉得,西方哲学重视对“真”的问题的探讨和研究,即“求真”,而中国传统哲学则是关注“善”的知识,即“求善”。研究内容指向的不同决定了二者在思维方法和致思路径上的不同与差别。西方哲学重“思辨”,讲究逻辑思维的严密,而中国传统哲学则重“感悟”,讲求的是对现实生活的体验和感受。不少西方学者在研究和品评中国传统学说时,之所以会觉得中国古时候无哲学,其中最为根本是什么原因就是他们秉承西方的哲学传统,把“思辨性”和“抽象性”作为哲学的本质特点,觉得哲学是一个由定义、范畴连接而成的系统性的学科,并以此作为评判哲学有无的根本原则和唯一准则。但,作为一种“爱智”活动,哲学体现的是人对常识的向往和追求,它的表述方法与致思路经可以有所不同,也应该有所不同。唯此,哲学才能达成真的的兴盛与进步。况且,把某一种表述方法或致思路径作为评判有无哲学的根本或唯一准则的做法本身就是不科学的,所做出的武断结论对中国传统学说来讲也是不公正的。而作为两种不一样的文化范式,西方哲学和中国哲学在探究问题的方法和角度上本身就不相同。好看的海先生曾对西方哲学和中国哲学在致思路经方面的差异进行过比较和论述,他指出:“西方关注的主如果收获人的生命活动价值, 完夫妻性的存活使命, 这使它从刚开始就把‘智慧’引向了认知的方向, 从‘对象意识’走上定义化的逻辑思辨的道路;中国关注的是健全人的生命本性,开发生命的内在价值, 由此中国发挥了重视义理性的悟觉思维。”[1]

从好看的海先生的这段论述中,大家可知中国哲学比起西方哲学来讲愈加关注人的现实生活,与现实生活的关系更为直接和紧密。它遵循的是一条从人的生活实践中感悟生活真谛、达成生活价值的致思路经。秉承这一思路,大家来审视中国传统学说,不难看出,无论是儒家、道家的学说还是其他诸家的思想和言论,其主旨都是对“现实”“现世”的道德感悟,体现的是一种群体性的道德志趣和道德追求。从这个意义上说,可以将中国的传统学说称为“道德哲学”或“道德实践哲学”。缘于此,中国的大部分哲学家都不以著书立说(逻辑思辨的道路)为己任,而重视在日常践行我们的道德准则(重视义理性的悟觉思维),以期达成我们的道德理想(学说价值)。冯友兰曾对此现象有过评论,觉得中国的哲学家“不但不为常识而求常识……只愿实行之以增进人之幸福,而不愿空言讨论之。”[2]这一特点在儒、道两家的学说中体现得尤为突出。

儒家思想作为中国封建年代的主导思想,在中国社会的地位和影响可谓是根深蒂固。不少学者都把儒家思想称为儒学或儒道,其对后世的影响力可见一斑。但,不管学者怎么样称呼和概念它,在研究儒家学说时,大家愈加重视的是从它的言论和思想中找寻为人处世的道理或者说是生活的智慧。因此,对于儒家学说,与其说它是一种理论形态,倒不如称其为一种生活之道、存活活动更为确切,“他们在日常实践着儒学。大家在此作为某种理论假说的东西,恰恰就是他们的存活形式。”[3]作为儒家学派的开创者,孔子自始至终遵循着这一治学路径,他把“述而不作”作为治学原则,推崇礼仪,不只需要弟子、号召民众“克己复礼”,而且更是以身作则、身体力行,成为“礼”的践履者。孔子终其一生,多是在“传礼”“习礼”中奔波。而就《论语》等记录孔子言行的儒家经典著作的内容来看,孔子“传礼”的方法也多是依据具体的生活实例,并结合自己的感悟来教会和规范弟子们的言行举止。这样来看,儒学在开创之始,就具备浓郁的生活气息和较强的实践特质。就其产生过程而言,它是对儒生存活生活的道德感悟和提炼。假如说先秦儒学强调礼治生活,重视生活的外在规范性,那样宋明理学则主张一种理两性生活,强调生活之“理”的内在规定性。就这一点来讲,宋明理学比先秦儒学更侧重对生活伦理的逻辑层次、理论结构等方面的哲学表达,在思辨性上有所增强。但就其具体的理论构造、实践指向和价值目的来看,宋明理学依旧遵循从日常悟理、明理、循理的致思路经,其所谓的“穷理明德”“存理去欲”都是对当时生活环境下大家应遵循的道德规范的理论概括与经验概要,都不能离开具体的人的生活实践。

而作为中国传统学说的另一主要流派的道家,其思想更是遵循着从现实生活找寻处事养生之道的致思路经。道家写意般的生活方法是其思想与生活高度融合在一块。道家思想的核心是“道”,“道”存乎于天地间,无所不在又无所不包。它是世界的本源、万物的根本,也是世间万物运行的动力和法则。但在“道”的实行方法上,道家并不是要把“道”强行置入人的头脑,而是从现实日常理解和领悟“道”的内涵,找寻“道”存在的价值与意义。老子就觉得“为道”是为了“用道”,只有在现实日常行“道”、用“道”,为“道”才有价值和意义。如《道德经》中所讲的“道,冲而用之或不盈”(第4章),“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷”( 第45章)等等,皆是“为道”之旨、“悟道”“用道”之法。而庄子则倡导以理化情,其“为道”“用道”是一种更具理性的生活实践。《庄子?至乐》中记载,庄子妻死,其友惠施前往吊丧,见庄子“方箕踞鼓盆而歌”。惠施愣而不解,继而责问。面对友人的责问,庄子不慌不忙,从容而对。他说,对于老婆的去世,心情也非常悲痛,这是人之常情。但经过一番理性考虑,“察其始种种”之后,庄子了解了人的生命只是一个过程,就像自然界的四季更替一样平时,是故“鼓盆而歌”。这一番理性剖白表明了庄子理性的生活哲学。这是一种超越生死的哲学感悟,而更为难得的是庄子却可以把这种感悟嵌入我们的生活、生命之中。由是观之,道家学说是一种理性和情感交互感应的生命活动,其“道”乃是生活之情、生活之理。一言贯之,道家之“道”即是为道、遵道之人的生活感悟。 2、中国传统哲学的存在形式

从实践形态上来看,哲学作为人的“爱智”活动,它存在于人的生产和生活实践中,体现和表征着人的生活方法和生活内容。而作为古时候先贤哲大家的生活感悟和道德体验,中国传统哲学所体现的也正是他们这种类型的人的生活方法。

“儒家”中的“儒”,在中国古时候社会是一类人的称谓。中国最早的“儒”是专门从事丧葬巫祝活动的人,是为“术士”,或曰“儒士”。而据《周礼?天官冢宰第一?大宰》记载,“儒”是以道艺获得民众的人。《说文解字》对“儒”的讲解是:“儒,柔也,术士之称。”孔子则专门对“儒”进行了区别,指出“儒”分为“君子儒”和“小人儒”两类。在孔子看来,“小人儒”指的是那种专门为祭祀庆祝活动服务与靠着“相礼”等技术道艺谋生的人,而“君子儒”则指的是以创制和讲习礼仪为己任的人。这样来看,“儒家”“儒学”之“儒”,最早指的并非一种常识、学问,而是某类人即“儒生”(或孔子所说的“君子儒”)及其生活方法的统称。

孔子开创了“君子儒”的生活方法,即做官与讲学。而这种高雅的生活方法也成了中国历代念书人的理想与追求。儒家的两位先贤――孔子和孟子都曾率领徒众周游列国,讲学习礼,“入世”谋官。为官不成,便归隐田园,企望在宁静祥和的乡村日常继续“讲学”以求心灵上的慰藉。孔子就曾对颜回安贫乐道、淡然处之的无忧生活发出由衷的赞叹。《论语?先进》中所录《侍坐篇》更能体现孔子的这一生活旨趣。一天,讲学间隙,“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”,孔子便让他们各自谈谈我们的理想。子路不假思索地说,假如让他去治理一个“千乘之国”,三年之后,可以使这个国家的民众个个都拥有勇敢的精神,而且每人都懂礼义。这样远大而又有气魄的理想抱负,孔子却“哂之”,予以否定。冉有称能把握治理小国,觉得如花上三年的时间,可以使这个国家的百姓过上富足的生活,但至于礼仪教化之事,自己却没有办法,只能等待贤人君子来做。公西华更是谦虚地觉得自己只能收拾宗庙之事。对此二者的理想,孔子都未加评论。问及曾皙时,曾皙说他的志趣就是在晚春时节,穿上春服,和一群志同道合的朋友,到郊外洗洗澡,吹吹风,畅玩之后能一块唱着歌回家。听完曾子的描绘,夫子喟然叹曰:“吾与点也。”子路、冉有、公西华的理想,符合儒家“入世”“做官”的生活志趣,可为什么得不到孔子的认同,而曾皙闲情逸致的生活情调却可以引起孔子的共鸣?究其缘由有2、一是由于曾皙答问时“鼓瑟希,铿尔,舍瑟而作”的礼仪之举符合孔子“礼两性生活”“礼乐治国”的思想倡导;二是由于曾皙所勾勒的逍遥自在的暮春游乐图契合孔子当时的心理,是故“喟叹”同意。而孟子早年也曾仿效孔子,以“士”的身份四处奔走,企图说服各诸侯来实行我们的治国理念,但同孔子的遭遇相似,孟子也是屡屡受挫,不被重用。及至晚年,孟子便归隐故里 ,聚徒讲学,以彰其志。这样来看,“儒学”即是“儒”阶级的生活之学,而儒家思想也就是儒士生活的真实写照。

如前所述,道家之“道”就是道学之士的生活感悟,其中蕴含着生活之情、生活之理。所以,道家学说就是信道、为道之生活活方法最为直接的呈现。以老庄为代表的道学之士恪守“道”理,他们诠释了与儒家有别的另一种生活方法。老子所云“清静无为”“清心寡欲”是一种生活境界。他向往那种小国寡民、和谐太平的理想生活,教诲大家同时也是需要自己在日常要做到克制欲望,与世无争。庄子超越生死的哲学观更是决定了他的生活方法是一种适应自然、超越功利的理两性生活。他的两种幸福观就是其理两性生活方法最为直接的表达:“一种是有待的幸福,即自然而然,随顺人性,就可以获得幸福。……另一种是无待的幸福或绝对的逍遥,那是通过齐物我达到的,是一种‘乘天地之正,御六气之辨,以游无穷者’的,与宇宙合一的境界,是‘至人无己,神人无功,圣人无名’的境界。”[4]

老庄的这种顺乎自然的生活方法在魏晋玄学家们身上体现得更为淋漓尽致。不过与老子“清心寡欲”、庄子“以理化情”的生活方法相比起来,魏晋玄学家们愈加重视“性情”的自然流露。为了躲避当时频繁的战乱与昏暗政治的迫害,魏晋时期的风雅名士推崇老庄哲学,他们以“三玄”(即《周易》《老子》《庄子》)为研究对象,用道家思想来注疏儒学,企图找寻一种新的“安身立命”之所。他们“立言玄妙、行事雅远”,在聚集“玄谈”中寻求一种率真自由的生活方法,以使精神得以慰藉。而在魏晋玄学家里,竹林七贤的生活方法最为率性自然。他们为了排遣抑郁和苦闷,随性任性,或饮酒佯狂,或寄情山水,不惧世俗、不循常规。如刘伶的放情肆志,纵酒轻狂;阮籍的随心所欲任情,放浪不羁。可见,对于魏晋玄学家们来讲,他们的哲学就是他们不拘礼法、本真率性的生活方法。

而就生活这一客体本身而言,它指的是现实的人在存活过程中各种活动和关系的总和,是一个总体性的定义范畴。但具体到各家的思想学说中,又会因其出身背景、生活经历的不同而看上去各具特点。如儒、道两家所言的生活在具体内涵上就不尽相同。儒家所期望的生活世界是一个以“仁”为核心的友爱世界。孔子“以行践道”“讲学习礼”,就是为了打造一个充满“仁爱”的生活世界。同时,儒家的理想生活世界充满着智性、富有情趣。孔子的“天下有道则见,无道则隐”是智,而“志于道,据于德,依于仁,游于艺”则更充分体现了儒家生活世界的丰富性、趣味性。道家倡导“出世”,但“出世”并非要与现实的生活世界隔绝,不关心现实生活。他们“超功利”“超仁义”其实只不过一种对现实生活的态度,并没脱离实质行动和实质生活。从实质上看,道家的生活世界重视“情理交融”,它强调随乎性情、适应自然,追求的是人与自然(宇宙)的和谐统一。

中图分类号:B22

3、中国传统哲学的价值旨归

从功能上看,作为现实的人的生命活动和生活方法,哲学是为人的存活和生活服务的,不然,哲学便毫无生命力可言。而就中国传统哲学来讲,无论它的具体内涵还是它的存在形式,都与人的生活息息有关。这一生活特质决定了中国传统哲学的功能不是为了获得系统性的常识和理论,而“在于提升心灵的境界――达到超乎现世的境界, 获得高于道德价值的价值”。[5]因此,为了可以达到净化大家的心灵、提高人的生活和精神境界的目的,中国传统哲学很关注个人在现实日常的修养与修养办法等方面的问题。 儒家主张塑身要内外兼修、表里如一。孔子觉得考察一个人的品德要看他能否持之以恒地言行一致,强调要“听其言而观其行”。(《论语?公冶长》)并鄙视言行不一的人,觉得这种类型的人“巧言令色,鲜矣仁”。(《论语?学而》)孟子则把塑身提高到最为根本的地位,觉得“天下之本在国;国之本在家;家之本在身”。(《孟子?离娄上》)并提出“穷则独善其身,达则兼善天下”的个人修养需要。(《孟子?尽心上》)儒家经典《大学》在第一章中就论说了塑身的重要程度:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;……自天子以至于庶人,一是皆以塑身为本。”而宋明理学重义理,倡导“明理”“格物”“格心”,其实质依旧是在强调个人塑身的重要程度。在个人修养的渠道和办法上,儒家强调依赖个人的自觉,主动有序地进行,倡导“学而时习之”(《论语?学而》)并需要人在学习常识的同时,也要常常不断地检讨自己,如此“则知明而行无过矣”。(《荀子?劝学》)除此之外,孔子还把生活分为三个阶段,即少年、壮年和老年,并针对生活不同阶段的生理和心理特点,提出了各阶段塑身应注意的问题,“少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得”。(《论语?季氏》)孟子则是倡导“动心忍性”,通过“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为”等一系列的历练,来“曾益其所不可以”。(《孟子?告子上》)在生活修养的目的上,儒家强调通过“习礼”“去私”“穷理明德”,成为“君子儒”,从而做到“内圣外王”。

道家所言的修养则更为关注个人的自由与解放。道家觉得人性在本质上是素朴的和自然的,所以人在日常行事要固守本性,适应自然,不受外物外力的抑制和束缚,从而获得人格上的自由和独立。在修养办法上,道家讲求遵循规律、尊重本性,返璞归真,“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《道德经》第25章)而要做到循法自然,获得自由,则需“养心寡欲”。老子觉得人的欲望愈多就愈挖空心思去满足,有时甚至会做出违背道德的事情,结果欲望反而没办法满足,与其绞尽脑汁地设法满足,不如清心寡欲,寡欲就容易满足。所以,老子提出了要少贪欲、常满足的生活之道。庄子觉得名利只是身外之物,需要大家随顺人性、淡泊名利。他相信人只须遵从自然之道、适应自然,就能获得至高无上的道德。在修养的目的上,老子讲“无为”,并通过 “无为”达到“无不为”“有所为”的境界。庄子则倡导通过“心斋”“坐忘”而进入一个去除人世间所有杂念、超越是非功利的“无待的逍遥境界”,也即人与自然的和谐统一。

除去重视个人修养及修养之道外,中国传统哲学还富含怎么样在现实日常处置人与人、人与社会关系,与怎么样促进社会稳定与和谐的思想和内容,这在一定量上也凸显出了它的社会责任意识和所具备的社会功能。儒学之所以被叫做“仁学”,其重要原因就是儒家的核心思想为“仁”,“仁”意为“爱”,是为人处世的态度和办法。孔子觉得作为“仁者”要有宽厚仁德之心,其爱要能做到无论远近、不分亲疏,要能泛爱众人,即“仁者爱人”。孔子还提出了“仁”的要紧原则,即“己欲立而立人,己欲达而达人”。(《论语?雍也》)不只这样,孔子还规定了所爱之人的规范,也即爱那些遵礼守教之人,而鄙视和摒弃那些破坏礼制不守礼法的人。而且,孔子觉得真的的“仁者”要能做到是非分明、爱憎分明。孟子也觉得社会要仁爱、和谐,需要推己及人的博爱之风,要满足每一个社会成员的基本需要,诸如男婚女嫁、养老抚幼等。在社会治理上,儒家倡导以“三纲五常”来教化人民各安其分、

各守其责,从而使整个社会在长幼有序、尊卑有别的好秩序中达成稳定与和谐。与儒家的“仁爱”思想不同,道家更多的是从人本主义的角度来阐释待人处事与社会治理之法,它们关注的是对个人利益的尊重和维护,倡导统治者不干涉或少干涉人民的生产和生活,要轻徭役薄赋税。道家强调社会和谐与兴盛的根本和基础在于个人利益的保全,觉得假如每一个人的利益都得到了保障,就意味着没损害其他人利益的事情发生,大家就会相安无事、生活无忧,而整个社会也会因此无“干戈”无“刀兵”,就会稳定而大治。

文献标志码:A

文章编号:1002-7408(2021)09-0046-04

哲学作为人的一种“爱智”活动,不能离开现实的人的生活。理性地深思生活,引导大家从现实日常寻求真、善、美,是哲学的本真要义。因此,哲学需要打开它的生活维度,一直把自己扎根于现实生活的土壤中,并与现实生活紧密相融,不然,哲学就没办法把握年代脉搏,凝练年代精神,进而成为一种毫无实践价值与现实意义的“玄思”和“空想”。而中国传统哲学之所以可以历久弥新,对当今社会仍具备强大的影响力,重要之处就是其自己所具备的浓重的生活特质。在科学主义凸现危机、人的存活重压加剧的现年代,适应学界“哲学复归生活”的诉求,大家审视和品味中国传统哲学,不难发现,无论是儒、道两家的学说,还是其他诸家的言论,其间都充溢着浓郁的生活意蕴。

结语

哲学作为人对自己生命活动的一种自我意识和体察深思,是对人的生活实践和生活方法的理论概括和经验概要,从这个意义上说,哲学是以理性“观生活”,是理论形态的“生活观”。因此,哲学不能离开人的现实生活,而哲学活动也需要以人的生活世界为基点,关注并解决现实的人的存活和生活问题,唯此,哲学才能永葆青春和活力,才能更好地达成其自己的功能和价值。同时,人的生活也不能离开哲学。哲学不同于某种物质方法和技术,它虽然不可以直接提供给人所需要的物质实体,但,它却可以通过对人的生活世界的理论审视,为人的生命活动和生活实践提供正确的理论导向与价值选择,并能在一定量上满足人的精神需要,提高人的精神境界。可以说,没经过哲学批判性的深思,人的生活便毫无目的和意义可言。可见,哲学与生活是相互渗透、密不可分的。哲学要达成它的生活维度,而生活也要打开它的哲学维度,这就是二者自己进步的内在需要和基本规律。

作为中国古时候先贤哲大家的生活感悟和道德实践,中国传统哲学与人的生活密切有关,它以现实的人的生活世界作为自己的活动载体和最后归宿。因此,从实质上来讲,中国传统哲学就是一种生活哲学、生命之学,是中华民族所特有些生活内容与生命活动过程的文字表达和理论呈现。与人的生产生活高度融合是中国传统哲学理论生命长盛不衰的根源所在,而它的这一特质在当下中国社会依旧具备要紧的理论价值和实践意义。

 
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